|
Пасха называется Праздником праздников, Торжеством торжеств; недаром поэтому наши предки обставили этот праздник особенными верованиями и обычаями, которые и до сих пор живут в быту народном. В русском народе исстари первый день Пасхи называется Светлым Воскресеньем, Великоднем, и вся светлая седмица известна под именем Святой, Великоденской, Радостной.
В Древней Руси, как видно из народных сказаний, было сильно распространено верование, что с первого дня Пасхи до Вознесения по земле странствуют Христос и апостолы в нищенских рубищах и в виде бедняков. Они испытывают людское милосердие, награждают людей добрых и карают злых. Верование в странствование по земле Иисуса Христа вышло из евангельских сказаний, в которых именно находим частые упоминания о явлении Иисуса Христа после его воскресения из мертвых своим ученикам и апостолам и еще многим из своих последователей.
В указе о погребении усопших на Святую Пасху, в объяснение того, почему из обычного чина отпевания усопших очень немного удерживается при погребении их в дни Пасхи, сказано, что «в покаянии умерший (в эти дни), а и не соудовлетворил есть о своих согрешениях, молитвами церковными оставляется ему и от удержания свободится».
Но по народному представлению, в праздник Пасхи открывается светлый рай для всех умирающих в это время, и все покойники, оставляющие этот свет на Пасху, беспрепятственно переходят в селения праведных. Мысль эта, как видно, легко родилась в уме народном частью под влиянием священных песен, в которых возвещается всеобщее прощение, частью под влиянием церковного обычая открывать в храмах на всю пасхальную седмицу царские двери. По толкованию св. Иоанна Златоуста, отверстие этих врат знаменует отверстие небес.
Обряд христосования, как известно, перенесен к нам из Греции. Что касается самого значения этого обряда, то нет сомнения, что он, по мысли христианской церкви, служит выражением общей радости и всеобщего прощения, которое даровано нам воскресением Спасителя. Потому-то наши предки на праздник Пасхи христосовались не только с живыми, но и с умершими. Обычай этот в старину особенно наблюдали благочестивые старики и старухи, которые на Пасху ходили на кладбища, на эту ниву Божию, и христосовались со своими покойниками, сопровождая обыкновенно этот обряд плачем, стонами и разными причитаниями.
Не менее также уважается в нашем народе другое благочестивое обыкновение, освящаемое самою Церковью, именно употребление на Пасху красных яиц. В яйце, скрывающем жизнь птенца, наши предки могли видеть наглядное изображение живоносного гроба и воскресения Христова; с другой стороны, воскресенское яйцо своим красным цветом легко могло напомнить ту бесценную Кровь, которою исходатайствовано нам вечное спасение. О начале обыкновения употреблять на Пасху красные яйца в Греции сохранилось целое предание, в котором виновницею этого обычая представляется св. Мария Магдалина.
Предание это говорит, что по вознесении Спасителя на небо св. Мария Магдалина, придя в Рим для проповедования Евангелия, предстала пред императором Тиверием и, поднеся ему красное яйцо, сказала: «Христос воскресе!» — и таким образом начала свою проповедь. Первенствующие христиане, узнав по слуху об этом простосердечном приношении св. Магдалины, начали подражать ему и при воспоминании Воскресения Христова дарить друг другу яйца. Это обыкновение впоследствии стало всеобщим. Предание это подтверждается упоминаемою ученым греком Константином Экономом в сочинении его об этом предмете рукописью Х в., которая хранится в монастыре св. Афанасии, находящемся недалеко от Фессалоники, и в которой сказано, что обыкновение это существует от времен апостольских и получило начало от св. Марии Магдалины.
Впрочем, обычай подобного рода был известен в глубокой дохристианской древности. Как объясняет Плутарх, яйцо представляло некоторым образом Творца, во всем вседействующего и все в себе заключающего; так, по его словам, смотрели на яйцо египтяне, персы, римляне, греки и другие народы.
Обращаясь к временам древнерусской жизни, нужно заметить о некоторых обычаях, соединявшихся издревле с употреблением воскресенского яйца. Известно, что на пасхальной утрене наши цари перед тем, как христосоваться, прикладывались к иконам и христосовались с духовенством и боярами, причем более близких из них жаловали к руке, раздавая яйца гусиные, утиные, куриные, также деревянные, расписанные по золоту яркими красками в узоры или цветными травами. Приготовлением таких яиц к празднику Пасхи в старину на Руси занимались пекари, иконописцы, травщики Оружейной палаты и монахи Троице-Сергиевой Лавры.
Что касается простого народа, то при христосовании он употреблял яйца и как символ всего жизненного и цветущего в природе. Так, на праздник Пасхи наши крестьяне ставили на стол кадку с зернами пшеницы, зарывая в нее воскресенское яйцо, и зерна эти берегли для посева; отправляясь сеять лен, клали в мешок, наполненный семенами, яйца и при посеве этих семян разбрасывали по полю яичную скорлупу, приговаривая: «Роды, Боже, конопли билы, як яйцо». Также был у некоторых хозяев обычай гладить воскресенским яйцом домашний скот, особенно лошадей, в знак желания, чтоб они были гладки, как яйцо. Не говорим уже о том, что исстари у русского народа яйцо, особенно на праздник Пасхи, служило своего рода игрушкой; оно употреблялось, как известно, для битков, катанья и других развлечений.
Впрочем, такого рода обращение с воскресенским яйцом не считалось у наших предков приличным и уместным: в монастырских указах XVII столетия наряду с другими суевериями запрещалось биться яйцами.
В древней христианской церкви, как известно, праздник Светлого Воскресения Христова посвящался по преимуществу делам благотворительности. Подобно тому у нас на Пасху русские государи посещали застенки, больницы, богадельни, пленных иностранцев и колодников и, приветствуя их: “Христос воскресе!”, наделяли одеждою, деньгами, пищею. Вообще всю светлую седмицу наши цари и царицы посвящали богомолью по ближним и дальним монастырям и щедрой раздаче милостыни нищим и увечным.
На праздник Пасхи у нас, по исконному обычаю, священники и церковнослужители ходили в городах и селах по домам со священными иконами, с пением праздничных стихов и вообще с молитвенными благословениями. Это известно под именем славления Христа. При этом во многих местах Великороссии было принято за обычай отправляться в сопровождении священнослужителей с иконами и хоругвями на поля, засеянные озимыми хлебами. Во время этого богомолья многие соблюдали строгую умеренность в пище и питии, а иные почти и постились, не употребляя во все продолжение ношения икон мяса, при этом хозяева просили в своих молитвах Воскресшего, да воскресит Он и все посеянное на поле.
В западной и южной Руси во время обхода с молитвой домов священники благословляли еще столы с разного рода яствами, которые обыкновенно приготовлялись к Пасхе в большом количестве и разнообразии. Замечательно при этом, что, смотря на пасхальные яства как на вещи, освященные церковной молитвой, наш простой люд с особенным благоговением относился к остаткам воскресной трапезы. Так, например, яичную скорлупу не выбрасывали, но измельчали и сыпали ее на огороде или пашне с целью предохранить их от града и неурожая.
С давних времен положено нашей церковью чрез все продолжение праздника Пасхи звонить во все колокола. Обыкновение это особенно сильно в Великой и Южной России, где всегда в это время находится весьма много охотников звонить на колокольнях. Целодневный звон знаменует в сем случае духовное торжество и сердечную радость верующих о победе над врагами нашего спасения.
Наконец, существует в нашем народе устойчивое представление об игрании в Светлое Воскресение солнца, как бы разделяющего с христианами радость великого праздника; поэтому многие из простолюдинов наших, весьма интересующихся этим явлением, рано на праздник Пасхи взбираются на колокольни, крыши, пригорки, чтоб наблюдать за игранием солнца.
Неделя Фомина. Радоница. Неделя эта известна в народе русском под именем недели Проводной или Проводов, очевидно оттого, что ею оканчивается и провожается неделя Светлого Христова Воскресения. В древней церкви греческой, как можно видеть из 62-го слова св. Иоанна Златоуста, на неделе Фоминой было установлено поминовение умерших, которое совершается у нас обыкновенно в понедельник или вторник этой недели.
Говоря об этом установлении, св. Иоанн Златоуст спрашивает своих слушателей: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня (разумея здесь вторник Фоминой недели) собираться вне города и на этом именно месте?» И отвечает: «Сегодня Иисус Христос сошел к мертвым; потому здесь и собираемся мы, потому и самое место это называется кладбище». Итак, в основании обыкновения поминать умерших в Фомину неделю лежит воспоминание, совершаемое в эту неделю, о сошествии Иисуса Христа в ад к душам умерших.
Кроме того, поминовение умерших в Фомину седмицу есть возобновление обычного постоянного моления о них, после великих седмиц Страстной и Пасхальной, в кои и по субботам, как это бывает в Четыредесятницу, не совершается поминовение, за исключением поминовения на полных литургиях.
Поминовение в Фомину неделю издревле у нас называлось Радуницей, Радавницей, Радоницей, каковые названия, по словопроизводству, ясно напоминают собою о радости умерших или отраде, получаемой ими от церковного поминовения. Нередко же Радуница в старину носила название Навиева дня, от древнеславянского слова навий, означавшего мертвеца. Ныне простой народ называет поминовение на Фоминой неделе, как и в старину, Радуницею, также Могилками, Гробками от хождения на кладбище, или еще Родительскою, от поминовения родителей и родственников.
Что же касается самих обрядов поминовения, какие совершались нашими благочестивыми предками в это время, то они состояли в следующем.
Сразу же после обедни, чтобы не откладывать, направлялись на кладбище. Похристосовавшись с усопшими: «Христос воскресе, батюшко! Христос воскресе, матушка!», кланялись до земли и разговлялись яичком и блинами. Если был свободен священник, то просили отпеть литию или панихиду, щедро при этом благодаря его. Угощали так же бедных разными принесенными кушаньями и торопились на другое кладбище, чтобы до вечера всех обойти и помянуть.
Надо заметить, что прежде начала поминальной трапезы могилки требовалось привести в порядок: подмести, почистить, подправить. Водкой или вином поминать покойников было категорически запрещено и вообще считалось грехом, а потому, если и хотелось кому-то выпить, то с кладбища уходили. Вот как упоминает об этом И. Шмелев в своей книге «Лето Господне»: «Батюшку и не дозваться. Пятеро батюшек — и все в разгоне, очень народу много, череду ждать до вечера. Пропели сами «Христос воскресе» и канон пасхальный, Горкин из поминаньица усопшие имена почитал распевно, яичка покрошили... Сказали шепотком: «Прощай покуда, Мартынушка, до радостного утра!..» — домой торопиться надо. А народ всё простой, сидят по лужкам у кладбища, поминают, воблу об березы обивают, помягче чтобы, донышки к небу обернули, - тризну, понятно, правят. И мы подзакусили, попили кваску за тризну…»
Неделя святых жен Мироносиц. Неделя эта исстари посвящается женщинам и именуется в народе русском бабьим праздником.
Положение русской женщины как матери, жены, хранительницы домашнего очага всегда в нашем народе было уважаемо. Поэтому борьба за равноправие во всем с мужчиной (феминизм) совершенно чужда была русским женщинам, и только революционные западноевропейские веяния смогли пошатнуть заповедные устои русской жизни. После октябрьских потрясений 1917 года возник «праздник весны» (8 Марта), к которому перешло значение женского дня, отмечавшегося издревле в неделю Мироносиц. Но в отличие от послепасхальной даты день 8 Марта не имеет того глубокого и поистине чистого смысла, который должен быть присущ женскому празднику.
Между тем, в третье воскресенье после Пасхи наша Церковь вспоминает подвиг и жертвенное служение жён Мироносиц. Их пламенная любовь и великое усердие к Господу были достойно вознаграждены: они первыми узнали о Воскресении Христовом и радость эту передали апостолам.
Долгоспание в этот день очень порицалось в нашем народе. Напротив, чуть забрезжит заря, благочестивые русские женщины, по примеру святых Мироносиц, уже спешат увидеть Солнце Правды - Христа, причаститься за Божественной литургией Святых Таин. Оставшийся день проводят празднично, во взаимных поздравлениях с подарками. Ближе к вечеру устраивались девичники — своеобразные посиделки, сходки с развлечениями, на которых бытовал старинный обычай молодых русских девушек и женщин обмениваться крестами и называть друг друга кумами.
иерей Евгений Пуртов,
«Сибирская Православная Газета».
|
